O SUTRA DO CORAÇAO

Orações de abertura

Refúgio e Bodicitta:

No Buda, no Dharma e na assembleia suprema

Me refugio até a iluminanção

Através do mérito, da generosidade e assim em diante

Possa eu alcançar o estado búdico para benefício de todos os seres

Mãe Prajnaparamita

A inefável Prajnaparamita está além das palavras e pensamentos.

Não nascida, imortal, assim como o céu,

A realização da sabedoria discernente autoconsciente

Presto homenagem a você, mãe dos três tempos.

Oferenda de Mandala:

A terra está ungida com agua perfumada, espargida de flores, e adornada pelo Sumeru, os quatro continentes, o sol e a lua. Por eu ter imaginado e oferecido isto como um reino búdico, possam todos os seres usufruir dos reinos puros.

IDAM GURU RATNA MANDALA KAM NIRIA TAIAMI

Súplica para antes dos ensinamentos:

De acordo com as capacidades

E as diversas aspirações dos seres sencientes,

Eu lhe peço que gire a Roda do Dharma,

Abordando os veículos maiores, menores ou convencionais.

THE SUTRA OF THE HEART

OF TRANSCENDENT KNOWLEDGE

Thus have I heard. Once the Blessed One was dwelling in Råjagriha at Vulture Peak mountain, together with a great gathering of the sangha of monks and a great gathering of the sangha of bodhisattvas. At that time the Blessed One entered the samådhi that expresses the dharma called “profound illumination,” and at the same time noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahåsattva, while practicing the profound prajñåpåramitå, saw in this way: he saw the five skandhas to be empty of nature. Then, through the power of the Buddha, venerable Shåriputra said to noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahåsattva, “How should a son or daughter of noble family train, who wishes to practice the profound prajñåpåramitå?”

Addressed in this way, noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahåsattva, said to venerable Shåriputra, “O Shåriputra, a son or daughter of noble family who wishes to practice the profound prajñåpåramitå should see in this way: seeing the five skandhas to be empty of nature. Form is emptiness; emptiness also is form. Emptiness is no other than form; form is no other than emptiness. In the same way, feeling, perception, formation, and consciousness are emptiness. Thus, Shåriputra, all dharmas are emptiness. There are no characteristics. There is no birth and no cessation. There is no impurity and no purity. There is no decrease and no increase. Therefore, Shåriputra, in emptiness, there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness; no eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind; no appearance, no sound, no smell, no taste, no touch, no dharmas; no eye dhåtu up to no mind dhåtu, no dhåtu of dharmas, no mind consciousness dhåtu; no ignorance, no end of ignorance up to no old age and death, no end of old age and death; no suffering, no origin of suffering, no cessation of suffering, no path, no wisdom, no attainment, and no nonattainment. Therefore, Shåriputra, since the bodhisattvas have no attainment, they abide by means of prajñåpåramitå. Since there is no obscuration of mind, there is no fear. They transcend falsity and attain complete nirvåna. All the buddhas of the three times, by means of prajñåpåramitå, fully awaken to unsurpassable, true, complete enlightenment. Therefore, the great mantra of prajñåpåramitå, the mantra of great insight, the unsurpassed mantra, the unequaled mantra, the mantra that calms all suffering, should be known as truth, since there is no deception. The prajñåpåramitå mantra is said in this way:

OM GATE GATE PÅRAGATE PÅRASAMGATE BODHI SVÅHÅ

Thus, Shåriputra, the bodhisattva mahåsattva should train in the profound prajñå- påramitå.”

Then the Blessed One arose from that samådhi and praised noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahåsattva, saying, “Good, good, O son of noble family; thus it is, O son of noble family, thus it is. One should practice the profound prajñåpåramitå just as you have taught and all the tathågatas will rejoice.”

When the Blessed One had said this, venerable Shåriputra and noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahåsattva, that whole assembly and the world with its gods, humans, asuras, and gandharvas rejoiced and praised the words of the Blessed One.

We would like to deeply thank the generosity of the Nalanda Translation Committee that authorized us to use the Portuguese, English and Spanish version of the Heart Sutra. "The Sutra of the Heart of Transcendent Knowledge" was translated into English from Tibetan by the Nalanda Translation Committee under the direction of Vidyadhara the Venerable Chogyam Trungpa Rinpoche, with reference to several Sanskrit editions. © 1975, 1980 by the Nalanda Translation Committee. All rights reserved. Used with permission. This is available for personal use at:
https://www.nalandatranslation.org/offerings/translations-and-commentaries/

SUTRA DEL CORAZÓN

DEL CONOCIMIENTO TRASCENDENTE

Así he escuchado: Una vez habitaba el Bienaventurado en Rajagriha, en la montaña llamada Cumbre del Buitre, junto a una gran asamblea del sangha de los monjes y una gran asamblea del sangha de los bodhisattvas. En esa ocasión, el Bienaventurado entró en el samadhi llamado < iluminación profunda >, el que expresa el dharma, y al mismo tiempo el noble bodhisattva mahasattva Avalokiteshvara, mientras practicaba la profunda prajñaparamita, vio de esta manera: vio que los cinco skandhas son vacíos de naturaleza.

Entonces, por el poder del Buddha, el venerable Shariputra dijo al noble bodhisattva mahasattva Avalokiteshvara: < ¿Como debe entrenarse un hijo o hija de noble ascendencia que desee practicar la profunda prajñaparamita? >

Ante estas palabras, el noble bodhisattva mahasattva Avalokiteshvara dijo al venerable Shariputra: < Oh Shariputra, un hijo o hija de noble ascendencia que desee practicar la profunda prajñaparamita debe verlo así: debe ver que los cinco skandhas son vacíos de naturaleza. La forma es vacío; el vacío es tambíen forma. El vacío no es otro que la forma; la forma no es otra que el vacío. Del mismo modo, la sensación, la percepción, la formación y la conciencia son vacío. Así, Shariputra, todos los dharmas son vacío. No hay características. No hay término ni nacimiento. No hay impureza ni pureza. No hay disminución ni aumento. Por lo tanto, Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni formación, ni conciencia; ni ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni apariencia, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni dharmas; ni dhatu del ojo, y así hasta ni dhatu de la mente, ni dhatu de los dharmas, ni dhatu de la conciencia mental; ni ignorancia, ni fin de la ignorancia, y así hasta ni vejez y muerte, ni fin de la vejez y de la muerte; ni sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni fin del sufrimiento, ni camino, ni sabiduría, ni logro, ni no logro. Por lo tanto, Shariputra, ya que los bodhisattvas no tienen ningún logro, se guían por la prajñaparamita. Como no hay oscurecimiento de la mente, no hay miedo. Trascienden el error y alcanzan el nirvana completo. Todos los budhas de los tres tiempos, mediante la prajñaparamita, despiertan plenamente a la iluminación insuperable, verdadera y completa. Por lo tanto, el gran mantra de la prajñaparamita, el mantra de la intuición profunda, el mantra

insuperado, el mantra inigualado, el mantra que calma todo sufrimiento, debe ser conocido como verdad, ya que no hay engaño. El mantra de la prajñaparamita se dice así:

OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

Así. oh Shariputra, debe entrenarse el bodhisattva mahasattva en la profunda prajñaparamita >.

Entonces emergió el Bienaventurado de ese samadhi y alabó al noble bodhisattva mahasattva Avalokiteshvara diciendo: < Bien, bien, oh hijo de noble ascendencia, así es, oh hijo de noble ascendencia, así es. Se debe practicar la profunda prajñaparamita tal como lo has enseñado y todos los tathagatas se regocijarán >.

Cuando el Bienaventurado hubo dicho esto, el venerable Shariputra y el noble bodhisattva mahasattva Avalokiteshvara, toda aquella asamblea y el mundo con sus dioses, humanos, asuras y gandharvas, se regocijaron y alabaron las palabras del Bienaventurado.

El bhikshu y lotsawa Rinchen Dé tradujo este texto al tibetano con la ayuda del pándita indio Vimalamitra. La revisión estuvo a cargo de los grandes editores y lotsawas Gelo, Namkha y otros. El texto tibetano fue copiado de un fresco en Gegye Chemaling en el glorioso vihara de Samye.

O SUTRA DO CORAÇAO

DA SABEDORIA TRANSCENDENTE

Assim eu ouvi. Uma vez o Abençoado encontrava-se em Rajagriha, no Pico do Abutre, junto com uma grande assembléia do sangha de monges e uma grande assembléia do sangha dos bodhisattvas. Naquele momento o Abençoado entrou no samadhi que exprime o dharma chamado "iluminação profunda" e ao mesmo tempo o nobre Avalokiteshvara, o bodhisattva mahasattva, enquanto praticava o profundo prajñaparamita, viu deste modo: percebeu que os cinco skandhas são vazios de natureza.

Então, através do poder do Buda, o venerável Sariputra disse ao nobre Avalokiteshvara, o bodhisattva mahasattva, "Como deveria treinar um filho ou filha de família nobre que desejasse praticar o profundo prajñaparamita?"

Interpelado deste modo, o nobre Avalokiteshvara, o bodhisattva mahasattva, disse ao venerável Sariputra: “Ó Sariputra, um filho ou filha de família nobre que desejasse praticar o profundo prajñaparamita, deveria perceber assim, enxergando que os cinco skandhas são vazios de natureza: A forma é vacuidade; a vacuidade também é forma. A vacuidade não é outra coisa senão forma; a forma não é outra coisa senão vacuidade. Da mesma maneira, sensação, percepção, formação e consciência são vacuidade. Assim, Sariputra, todos os dharmas são vacuidade. Não há características. Não há nascimento nem cessação. Não há pureza nem impureza. Não há decréscimo nem acréscimo. Portanto, Sariputra, na vacuidade, não há forma, nem sensação, nem percepção, nem formação, nem consciência; nenhum olho, nem ouvido, nem nariz, nem língua, nem corpo, nem mente; nenhuma aparência, nem som, nem odor, nem sabor, nem tato, nem dharmas; nenhum dhatu do olho até nenhum dhatu da mente; nem dhatu de dharmas, nem dhatu da consciência mental; nenhuma ignorância, nem fim da ignorância até nenhuma velhice e morte, nem fim da velhice e morte; nenhum sofrimento, nem origem do sofrimento, nem cessação do sofrimento, nem caminho, nem sabedoria, nem realização e nem não-realização. Portanto, Sariputra, visto que os bodhisattvas não obtêm realização, eles subsistem graças ao prajñaparamita. Como não existe obscuridade da mente, não há medo. Eles transcendem a falsidade e alcançam o nirvana completo. Todos os budas dos três tempos, por meio do prajñaparamita, despertam plenamente para a iluminação insuperável, verdadeira e completa. Assim, o grande mantra do prajñaparamita, o mantra da grande penetração intuitiva, o mantra insuperado, o mantra inigualado, o mantra que aplaca todo sofrimento, deveria ser conhecido como verdade, pois não há engano. O mantra prajñaparamita é dito desta maneira:

OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

Assim, Sariputra, o bodhisattva mahasattva deveria treinar no profundo prajñaparamita."

Então o Abençoado levantou-se daquele samadhi e louvou o nobre Avalokiteshvara, o bodhisattva mahasattva, dizendo, "Bem, bem, ó filho de família nobre; assim o é, ó filho de família nobre, assim o é. Dever-se-ia praticar o profundo prajñaparamita assim como o ensinaste e todos os tathagatas regozijar-se-ão".

Quando o Abençoado tinha dito isto, o venerável Sariputra e o nobre Avalokiteshvara, o bodhisattva mahasattva, toda a assembléia e o mundo com seus deuses, humanos, asuras e gandharvas, regozijaram-se e louvaram as palavras do Abençoado.

O monge tradutor Rinchen De traduziu este texto para o tibetano, em conjunto com o pandita Vimalamitra. Sua revisão foi feita pelos grandes revisores/tradutores Gelo, Namkha e outros. O texto tibetano foi copiado do afresco em Gegye Chemaling no glorioso monastério Samye. Foi traduzido para o inglês pelo Nalanda Translation Committee, cotejando diversas edições em sânscrito.

Esta versão portuguesa para o Brasil, não autorizada, foi preparada somente para uso restrito dos estudantes do Grupo Shambhala de Meditação em São Paulo. Favor não reproduzir para terceiros, ou transmitir de qualquer modo ou por qualquer meio, seja este eletrônico, mecânico, de fotocópia, de gravação ou outros, fora do GSMSP, pois isso violaria o copyright da Shambhala/Vajradhatu

Dedicação:

Pela força deste mérito, possam todos alcançar a onisciência.

Possa ele vencer o inimigo das ações negativas, das ondas revoltas do nascimento, velhice, doença e morte.

Do oceano do Samsara, possa eu liberar todos os seres.

Orações de encerramento

Prece para a longa vida de S.S. Dalai Lama

༄༅། །གངས་རིའི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་འདིར།
gang ri / rawe korwe / shing k’am dir
(por) montanhas de neve / cercada e rodeada / aqui nesta terra pura

།ཕན་དང་བདེ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས།
p’en dang dewa / malü / djung we ne
benefícios e êxtases / sem exceção / (tu és) a fonte de onde surgem

།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི།
tchenrezig wang / tendzin gyat’so yi
Avalokiteshvara / oceânico detentor dos ensinamentos (Tendzin Gyatso)

།ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག།
shab ped / si t’e bardu / ten gyur tchig
(que seus) pés de lótus / até a encarnação final / permaneçam firmes

Prece mais comum para a longa vida de S.S. Dalai Lama. É um trecho de uma oração composta no século 18 por Pholhané Sonam Tobgyal para o 7º Dalai Lama, Kalzang Gyatso, tendo sido adaptada e utilizada dessa forma desde então. Publicado no aniversário de 77 anos de Sua Santidade (2012-07-06).

Prece de longa vida a Elizabeth Mattis-Namgyel

OM SVASTI

Pelas bençãos das hostes de deidades

Da Imortal Arya Tara e das Três Jóias,

E pelo poder da verdade da Natureza Absoluta,

Possa Chime Dechen, detentora dos rebentos da família,

Ter uma vida longa e possa sua atividade alcançar extensão máxima.

Esta prece foi escrita por Kongtrül Jigmé quando suplicado por sua aluna Gretchen, que expressou a necessidade de uma oração de longa vida para Chimé Déchen - ela que segura os rebentos da família - e ofereceu seda branca de Paris. Que seu significado se torne realidade.

Dedicação:

Pela força deste mérito, possam todos alcançar a onisciência.

Possa ele vencer o inimigo das ações negativas, das ondas revoltas do nascimento, velhice, doença e morte.

Do oceano do Samsara, possa eu liberar todos os seres.

Bodhicitta

Possa a bodhicitta preciosa e sublime

Surgir onde ainda não surgiu

E onde ela já surgiu, possa nunca desvanecer,

Mas crescer e prosperar cada vez mais.